러시아 우데게족 신화 — 곰과 호랑이, 그리고 우리 신화

들어가며 — 타이가의 '숲의 사람들'

시베리아 호랑이가 아직 주인으로 군림하는 숲이 있다. 러시아 극동 연해주와 하바로프스크 지방을 남북으로 가르는 시호테알린(Sikhote-Alin) 산맥, 그 침엽수림 타이가에 사는 퉁구스계 원주민 우데게족(Udege, Удэгейцы)의 땅이다. 이들의 신화는 곰과 호랑이를 조상으로 섬기고, 산삼을 붉은 옷 입은 아이로 그리며, 샤먼이 북을 치며 저승을 오가는 세계를 그린다.

흥미로운 것은 그 세계가 우리에게 낯설지 않다는 점이다. 곰과 호랑이가 사람이 되기를 소망하는 단군 신화, 호랑이 곁에 앉은 백발노인을 그린 산신도, 산삼을 '삼동자'라 부르는 심마니의 금기, 북과 장구로 신을 부르는 무당의 굿. 우데게의 신화를 자세히 읽을수록 한반도 북방 신화의 거울을 보는 듯한 장면이 거듭 나타난다.

이 글은 세 겹으로 쓴다. 먼저 우데게 신화를 가능한 한 상세히 풀고, 다음으로 우리 신화와 어떤 지점에서 겹치는지를 살피며, 마지막으로 그 겹침의 배경이 되는 언어와 문화의 연관성을 짚는다. 우데게 어휘의 표기는 러시아 민족지 문헌의 로마자 전사를 따르되, 자료마다 철자가 다른 경우는 가장 널리 쓰이는 형태를 택했다.

우데게족은 누구인가

우데게족은 러시아 극동의 소수 원주민으로, 인구는 1,500명 안팎(러시아 인구조사 기준, 대략치)에 불과하다. 주요 거주지는 연해주 비킨(Bikin)강 유역의 크라스니야르(Krasny Yar), 사마르가(Samarga)강 유역의 아그주(Agzu), 하바로프스크 지방 호르(Khor)강 유역의 그바슈기(Gvasyugi) 같은 강가 마을이다. 우데게어로 '우데(Udee)'는 곧 '사람'을 뜻하며, 이웃 민족과 러시아인은 이들을 '숲의 사람들'이라 불렀다.

역사적으로 우데게족은 아무르강 유역의 퉁구스계 집단, 즉 우리 역사서에 말갈(靺鞨)·여진(女眞)으로 기록된 집단과 같은 뿌리에서 갈라져 나왔다. 만주족은 이들을 '캬칼라(Kyakala)'라 불렀고, 청나라는 담비 가죽을 공물로 받으며 느슨하게 지배했다. 1860년 베이징 조약으로 연해주가 러시아 영토가 되면서 우데게는 러시아 제국의 변방 민족이 되었다.

이들이 세상에 널리 알려진 것은 탐험가 블라디미르 아르세니예프(V. K. Arsenyev) 덕분이다. 그는 1906년부터 1910년까지 시호테알린을 탐사하며 우데게 마을을 기록했고, 그 체험을 『데르수 우잘라』(1923)로 남겼다. 책의 주인공 데르수는 우데게가 아닌 이웃 나나이(Nanai)족 사냥꾼이지만, 아르세니예프가 묘사한 타이가의 정령 신앙과 사냥 윤리는 우데게 세계관과 거의 같다. 이 책은 1975년 구로사와 아키라 감독이 영화로 만들어 아카데미 외국어영화상을 받았다.

소비에트 시기에는 집단농장과 기숙학교 정책으로 전통 생활이 급격히 무너졌고, 샤먼 의례는 금지되었다. 1930년대에 라틴 문자 표기가 만들어졌다가 사라졌고, 1980년대 말에야 키릴 문자 표기가 다시 정비되었다. 우데게 출신 최초의 작가 잔시 키몬코(Dzhansi Kimonko, 1905–1949)는 자전 소설 『숙파이강이 흐르는 곳』에서 사라져 가는 숲의 삶을 기록했다. 오늘날 우데게족은 2015년 지정된 비킨 국립공원 안에서 전통 사냥·채집권을 보장받으며 문화 복원에 힘쓰고 있다.

우주관과 삼계(三界) 사상

우데게족은 우주를 위아래로 포갠 세 개의 세계로 이해한다. 하늘의 세계 부아(Bua), 지상의 세계 나(Na), 지하의 세계 부니(Buni)다. 세 세계는 거대한 세계수(우주목)의 뿌리·줄기·가지처럼 하나로 이어져 있고, 어떤 전승에서는 하늘을 가로지르는 강이 그 통로가 된다.

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세계수가 세 세계를 꿰고, 사람은 중계에만 살며, 세 세계를 오르내리는 것은 북을 든 샤먼뿐이다.

상계 부아(Bua) 는 빛의 영역이다. '부아'라는 말 자체가 하늘·날씨·세계를 두루 뜻하며, 그 최고 존재를 '부아 엔두리(Bua Enduri)', 곧 '하늘의 신'이라 부른다. 엔두리(Enduri)는 만주어로 '신'을 뜻하는 말을 빌린 것으로, 아무르강 유역 민족 전체에 퍼진 호칭이다. 하늘신은 인간사에 직접 개입하기보다 해·달·별의 정령을 통해 사람의 수명과 운명을 정해 둔다. 북극성은 하늘의 못, 북두칠성은 그 주위를 도는 사냥꾼과 엘크로 그려진다.

중계 나(Na) 는 사람과 짐승과 나무가 함께 사는 타이가와 강의 세계다. 이 세계의 핵심은 '모든 것에는 주인이 있다'는 믿음이다. 산마다 산의 주인, 강마다 강의 주인, 큰 바위와 오래된 나무에도 저마다 주인 정령이 깃들어 있다. 사람은 그들의 손님일 뿐이어서, 사냥꾼은 숲에 들어가기 전 나무에 천 조각을 묶고 담배와 술을 바치며 주인의 허락을 구한다.

하계 부니(Buni) 는 죽은 이의 그림자 영혼이 가는 어둡고 차가운 땅이다. 그곳은 이승의 거울상이어서, 이승에서 부서진 물건이 저승에서는 온전하고, 이승의 낮이 저승의 밤이다. 그래서 장례 때는 고인의 그릇과 연장을 일부러 깨뜨려 함께 묻는다. 부니로 가는 길은 강의 하구나 깊은 동굴을 지나며, 길을 아는 것은 샤먼뿐이다. 샤먼은 북을 두드려 탈혼 상태에 들고, 수호 정령의 호위를 받아 길 잃은 영혼을 데려오거나 죽은 이의 영혼을 저승까지 바래다준다.

창세와 기원 신화 — 상세히 읽기

잠수조(潛水鳥)의 대지 창조

태초에는 하늘과 끝없는 물뿐이었다. 땅도, 산도, 발 디딜 바위 하나 없었다. 하늘의 창조자가 물 위를 떠돌다 물새 한 마리를 불렀다. 전승에 따라 오리, 아비새, 혹은 가마우지로 등장하는 이 새에게 창조자는 물 밑바닥에서 흙을 물어 오라고 명했다.

새는 첫 번째 잠수에서 빈 부리로 올라왔고, 두 번째에도 실패했다. 세 번째에 숨이 끊어질 만큼 깊이 내려가 부리 끝에 진흙 한 톨을 묻혀 올라왔다. 창조자가 그 진흙을 물 위에 놓자 진흙은 스스로 부풀어 올라 섬이 되고, 섬은 자라서 대지가 되었다. 대지가 너무 빨리 자라 뒤틀리며 굳은 자리가 산맥이 되었으니, 시호테알린의 능선은 그때 생긴 주름이다. 이 '대지 잠수(earth-diver)' 유형은 시베리아 전역과 북미 원주민까지 퍼진 가장 오래된 창세 신화 유형의 하나로, 우데게 판본은 새의 세 번 잠수와 대지의 '자람'을 강조한다.

여러 개의 태양과 하늘을 쏜 명궁

대지가 생긴 뒤 하늘에는 태양이 하나가 아니었다. 전승에 따라 둘, 셋, 혹은 그 이상의 태양이 동시에 떠서 강물이 끓고 바위가 녹았으며, 사람과 짐승은 그늘을 찾아 땅속으로 숨었다. 밤에도 달이 여럿이어서 세상은 쉴 틈이 없었다.

이때 나선 이가 위대한 명궁 영웅이다. 우데게 설화에서는 '용감한 젊은이' 예그디가(Yegdiga)로, 이웃 나나이·울치족 전승에서는 하다우(Khadau)라는 문화 영웅으로 불린다. 영웅은 가장 높은 산봉우리에 올라 활을 당겼다. 화살은 하늘을 가로질러 여분의 태양들을 하나씩 떨어뜨렸고, 떨어진 태양은 식어 바위나 호수가 되었다. 마지막 태양 하나를 남겼을 때 세상은 비로소 낮과 밤, 여름과 겨울의 질서를 얻었다. 어떤 판본은 영웅이 활을 쏘기 전 자신의 그림자를 먼저 지상에 묻어 두어 태양의 열기에서 몸을 지켰다고 하는데, 이는 그림자가 곧 영혼이라는 우데게 영혼관과 이어진다.

은하수, 하늘 사냥꾼의 스키 자국

밤하늘을 가로지르는 은하수는 '하늘 사냥꾼의 길'이다. 옛날 하늘의 사냥꾼이 거대한 엘크(또는 사슴)를 쫓아 스키를 타고 눈 덮인 하늘을 가로질렀고, 그때 남은 두 줄기 스키 자국이 은하수가 되었다. 타이가 사냥꾼은 겨울에 모피를 댄 짧은 스키를 신고 눈 위에서 짐승을 쫓는데, 은하수가 둘로 갈라지는 구간은 바로 두 발의 자국이다. 북두칠성은 쫓기는 엘크, 그 뒤의 별들은 사냥꾼과 그의 개로 읽는다. 사냥꾼이 엘크를 결국 잡았는지에 대해서는 전승이 갈리는데, 매일 밤 추격이 되풀이된다는 해석은 계절과 별자리의 순환을 설명한다.

타이가의 주인들 — 호랑이, 곰, 그리고 숲의 노인

우데게 신화에서 짐승은 사냥감이기 전에 친척이고, 친척이기 전에 숲의 주인이다. 그 정점에 호랑이와 곰이 있다.

호랑이 암바(Amba) — 이름을 부를 수 없는 존재

시베리아 호랑이는 타이가의 절대 지배자이자 산의 주인이 보낸 사자(使者)다. 우데게 사냥꾼은 호랑이의 이름을 입에 올리지 않는다. 대신 '암바(Amba, 위대한 것)', '쿠티 마파(Kuti Mapa, 호랑이 할아버지)', 혹은 그냥 '마파(할아버지)'라 부른다. 이름을 부르면 호랑이가 듣고 찾아온다고 믿기 때문이다. 숲에서 호랑이 발자국을 만나면 사냥꾼은 무릎을 꿇고 담배를 바치며 "할아버지, 길을 비켜 주소서"라고 청한다.

호랑이와 인간은 혈연이다. 옛날 한 우데게 처녀가 숲에서 호랑이를 만나 아내가 되었고, 그 사이에서 태어난 아이들이 몇몇 씨족의 시조가 되었다. 이 씨족들은 호랑이를 '형님'이라 부르고 호랑이 고기와 가죽을 결코 취하지 않는다. 호랑이가 사람을 해치는 것은 숲의 법도를 어긴 데 대한 처벌로 여겨졌고, 반대로 호랑이가 사냥감을 남겨 두고 떠나면 그것은 사람에게 주는 몫이었다. 부득이 호랑이를 죽인 사냥꾼은 사체 앞에 무기를 내려놓고 "내가 아니라 총이 한 일"이라 변명하며 용서를 빌어야 했다.

곰 마파(Mapa) — 죽여서 돌려보내는 조상

곰 역시 '마파(할아버지)'로 불리는 인간의 조상이다. 우데게 전승에서 곰은 본래 사람이었으나 숲으로 들어가 털옷을 입었다고 하며, 곰과 인간 여인 사이에서 태어난 자손이 또 다른 씨족의 시조가 되었다. 호랑이와 달리 곰 사냥은 허용되지만, 그 대가로 치르는 의례가 엄격하다.

곰을 잡으면 사냥꾼은 먼저 곰의 눈을 가리고 "우리가 아니라 까마귀가 한 일"이라 말한다. 고기는 남자들이 숲속에서 나누어 먹되 뼈는 하나도 부러뜨리지 않고 모아 두며, 머리뼈는 나뭇가지 사이에 얹어 동쪽을 바라보게 한다. 이렇게 온전히 모인 뼈에 곰의 영혼이 다시 깃들어 숲의 주인에게 돌아가고, 이듬해 새 곰으로 환생한다고 믿었다. 이웃 나나이·니브흐·아이누족의 곰 축제처럼 새끼 곰을 몇 해 기른 뒤 보내는 큰 의례도 알려져 있지만, 우데게의 곰 의례는 사냥 현장의 작은 의식 쪽에 무게가 실린다.

온쿠(Onku) — 호랑이를 타고 다니는 숲의 노인

산과 숲 전체의 주인은 백발의 노인 온쿠다. 그는 호랑이를 타고 타이가를 순찰하며 짐승 떼를 몰아 사냥꾼에게 나누어 준다. 예의를 갖춘 사냥꾼, 곧 필요한 만큼만 잡고 첫 사냥감의 일부를 바치며 숲에서 큰소리를 내지 않는 사냥꾼에게는 사냥감을 보내 주지만, 탐욕을 부리거나 짐승을 조롱하면 길을 잃게 하고 사냥감을 거두어 간다. 사냥꾼이 숲에서 돌연 방향을 잃는 것은 온쿠가 노했다는 신호였다.

물의 주인 — 각사(Gaksa)와 뿔 달린 뱀

강과 바다, 물고기의 주인은 각사다. 연어가 강을 거슬러 오르는 가을 어로의 풍흉을 결정하며, 거대한 물고기나 뿔 달린 뱀, 혹은 용의 모습으로 나타난다. 어부는 첫 연어를 잡으면 피를 강에 돌려주고, 그물을 던지기 전 강에 담배를 뿌린다. 물에 빠져 죽은 사람의 영혼은 각사의 식솔이 되어 돌아오지 않는다고 믿었다.

닝만과 텔룽구 — 영웅 서사와 인삼 설화

우데게 구비 전승은 두 갈래로 나뉜다. 닝만(Ningman)은 신화·민담으로, "옛날 옛적에"로 시작해 영웅과 정령과 말하는 짐승이 등장한다. 텔룽구(Telungu)는 실제 있었다고 믿는 전설로, 씨족의 기원, 특정 산과 강의 내력, 실존 샤먼의 행적을 전한다. 닝만은 겨울밤 모닥불 가에서 노래하듯 구연되었고, 텔룽구는 씨족 어른이 자손에게 가르치는 역사였다.

예그디가(Yegdiga), 용감한 젊은이

닝만의 주인공은 언제나 '예그디가', 곧 용감한 젊은이다. 고유명사라기보다 '영웅'을 뜻하는 호칭으로, 이야기마다 다른 예그디가가 등장한다. 전형적인 줄거리는 이렇다. 예그디가는 누이와 단둘이 타이가에 산다. 어느 날 사냥에서 돌아오니 집은 비어 있고 누이는 외눈박이 식인 거인(혹은 지하 세계의 악령)에게 납치되어 있다. 예그디가는 활과 창을 메고 추적에 나서는데, 도중에 굶주린 독수리를 먹여 살리고, 그물에 걸린 수달을 풀어 주고, 덫에 걸린 호랑이를 구한다.

거인의 소굴은 강 하구 너머, 산 아홉 개를 넘은 곳에 있다. 예그디가는 독수리의 등에 올라 하늘을 날고, 수달의 안내로 강 밑을 지나며, 호랑이의 힘을 빌려 거인의 집 문을 부순다. 거인의 목숨은 몸 밖, 즉 일곱 겹 상자 속 새알 안에 숨겨져 있어 예그디가는 그것을 찾아내 깨뜨려야 한다. 거인을 물리친 예그디가는 누이를 되찾고, 돌아오는 길에 벨레를 만나 아내로 맞는다. 세 번의 시련, 동물 조력자, 몸 밖의 목숨이라는 세 요소는 시베리아 영웅담의 공통 문법이며, 우데게 판본은 조력자로 반드시 호랑이가 들어간다는 점이 특징이다.

벨레(Bele), 지혜로운 여인

벨레는 '아름다운 여인'을 뜻하며, 예그디가의 누이이거나 아내로 등장한다. 그러나 수동적인 구출 대상이 아니다. 벨레는 꿈으로 앞일을 보고, 바느질한 옷에 주술을 넣어 영웅을 지키며, 영웅이 죽으면 그의 뼈를 모아 생명수를 뿌려 되살린다. 어떤 닝만에서는 벨레 자신이 활을 들고 악령을 물리치며, 샤먼의 북을 쳐서 남편의 영혼을 저승에서 데려온다. 우데게 사회에서 여성 샤먼이 드물지 않았다는 사실이 이 인물에 반영되어 있다.

올론도(Olondo), 붉은 옷을 입은 인삼의 정령

시호테알린은 야생 산삼의 땅이다. 우데게족은 산삼을 올론도라 부르며, 산삼에는 정령이 깃들어 있어 스스로 모습을 바꾼다고 믿었다. 정령은 붉은 옷을 입은 어린아이, 혹은 붉은 두루마기를 걸친 노인의 모습으로 나타난다. 욕심 많은 자가 찾으면 땅속으로 숨어 몇 해든 나오지 않고, 마음이 깨끗한 사냥꾼의 꿈에는 먼저 찾아와 자리를 일러 준다.

산삼을 발견한 사람은 소리쳐 알린 뒤 땅에 엎드려 절하고, 삼의 잎과 열매 수를 센 다음 나무 막대기로만 조심스레 캔다. 쇠붙이를 대면 정령이 달아난다고 여겼다. 캔 자리에는 열매를 다시 심고, 작은 삼은 "아직 어리니 더 자라라" 하고 남겨 둔다. 올론도 설화에는 죽어 가는 아내를 위해 산삼을 찾아 헤매던 사냥꾼이 결국 붉은 옷의 아이를 따라가 삼을 얻고 아내를 살린다는 이야기, 삼을 훔친 자가 숲에서 영원히 길을 잃는다는 이야기가 전한다.

샤머니즘과 영혼관

우데게족은 사람 안에 영혼이 하나가 아니라 여럿 있다고 본다. 가장 기본적인 것은 숨결 영혼으로, 생명력 그 자체이며 숨이 멎으면 사라진다. 다음은 그림자 영혼 하니(Hani)다. 잠잘 때 몸을 떠나 꿈속을 돌아다니고, 사람이 죽으면 저승 부니로 가는 것이 이 영혼이다. 그림자를 밟거나 베어서는 안 되는 까닭이 여기에 있다. 여기에 더해 어린아이에게는 새의 모습을 한 영혼이 깃들어 있어, 아이가 자주 아프면 샤먼이 나무로 새를 깎아 요람에 매달아 영혼을 붙들어 둔다.

병은 영혼이 몸을 떠났기 때문에 생긴다. 악령 오그조(Ogzo)가 숲이나 강가에서 사람의 그림자 영혼을 훔쳐 가거나, 놀란 틈에 영혼이 몸에서 빠져나가 길을 잃는다. 약초로 다스릴 수 없는 병은 그래서 샤먼의 일이다.

샤먼(Saman)은 선택받는 사람이다. 이유 없는 병을 오래 앓거나 꿈에 정령이 찾아와 북을 쥐여 주면, 그것은 샤먼 병, 곧 부름이다. 부름을 거부하면 더 큰 병을 앓는다고 믿었다. 샤먼은 자신을 돕는 수호 정령 세웨히(Sewehi)를 거느린다. 세웨히는 나무로 깎은 사람·호랑이·곰·새의 조각상, 혹은 가죽 부적에 깃들어 있으며, 샤먼의 집 안과 옷자락, 북 둘레에 매달려 있다. 세웨히의 수가 많고 힘이 셀수록 큰 샤먼으로 인정받았다.

굿은 밤에 벌어진다. 샤먼은 쇠 방울과 뱀·새 모양 장식을 단 가죽옷을 입고 둥근 외면 북을 두드린다. 북소리가 빨라지면 샤먼은 탈혼(엑스터시) 상태에 들어 세웨히 군단을 이끌고 여행을 떠난다. 하계 부니로 내려가 오그조에게서 훔친 영혼을 빼앗아 오거나, 상계 부아에 올라 하늘신에게 환자의 수명을 청한다. 돌아온 샤먼은 되찾은 영혼을 환자의 머리에 불어넣고, 북을 거꾸로 돌려 길을 닫는다. 죽은 이를 위한 굿에서는 샤먼이 고인의 영혼을 부니까지 바래다주는데, 돌아오는 길에 자신의 영혼이 저승에 붙들리지 않도록 세웨히가 뒤를 지킨다.

샤먼은 또한 사냥의 성패를 점치고, 가뭄에 비를 부르며, 씨족 간 분쟁에서 저주와 해주(解呪)를 맡았다. 소비에트 시기 탄압으로 20세기 중반 이후 전통적 입문 샤먼의 계보는 거의 끊겼지만, 북과 세웨히, 굿의 기억은 노래와 춤의 형태로 마을 축제에 남아 있다.

우리 신화와의 연관성

우데게 신화와 한국 신화는 곰과 호랑이, 산신과 노인, 활 쏘는 영웅, 삼동자, 무당의 저승 여행이라는 다섯 지점에서 겹친다. 어느 한쪽이 다른 쪽을 베꼈다기보다, 두 전승이 같은 북방 수렵 문화의 기억을 각자의 방식으로 간직했다고 보는 편이 맞다.

단군 신화의 곰과 호랑이

『삼국유사』 고조선조에서 곰과 호랑이는 같은 굴에 살며 사람이 되기를 빈다. 곰은 쑥과 마늘로 백일을 견뎌 여인 웅녀가 되어 환웅과 혼인하고 단군을 낳지만, 호랑이는 참지 못해 짐승으로 남는다. 우데게 신화에서는 곰과 호랑이가 모두 인간과 혼인해 씨족의 시조가 되지만, 두 짐승의 운명은 역시 갈린다. 곰은 '사냥해서 돌려보낼 수 있는 조상'이고, 호랑이는 '손댈 수 없는 주인'이다.

두 전승 모두 곰을 사람 쪽에 가깝게, 호랑이를 산 쪽에 가깝게 둔다는 점이 같다. 단군 신화의 곰이 '동굴에서 백일'을 견디는 장면은 겨울잠에서 깨어나는 곰, 곧 봄마다 '환생'하는 곰의 생태를 반영한다는 해석이 있으며, 이것은 뼈를 모아 환생시키는 우데게 곰 의례의 논리와 정확히 포개진다. 호랑이가 끝내 사람이 되지 못하는 것은, 우데게에서 호랑이가 인간 질서 밖의 '산의 법'을 대표하는 것과 상응한다.

산신도 속 백발노인과 호랑이, 그리고 온쿠

전국 사찰의 산신각에 걸린 산신도는 거의 예외 없이 흰 수염의 노인이 호랑이 곁에 앉거나 호랑이에 기댄 모습이다. 호랑이를 타고 타이가를 순찰하는 백발노인 온쿠의 모습과 다르지 않다. 한국의 산신 신앙은 호랑이를 산신 그 자체 또는 산신의 사자로 보고, 사냥꾼과 심마니는 산에 들기 전 산신제를 올려 허락을 구했다. '필요한 만큼만, 예를 갖추어'라는 온쿠의 법도는 조선 사냥꾼의 금기와 같다.

호랑이 이름을 부르지 않는 법

조선의 사냥꾼과 산촌 사람들은 호랑이를 '산신령', '산군(山君)', '영감', '사또', '꽃', 심지어 '손님'이라 둘러 불렀다. 이름을 부르면 호랑이가 온다는 믿음 때문이었다. 우데게의 '암바'와 '마파(할아버지)'도 같은 금기 호칭이다. 한국 민담에서 호랑이가 사람을 해치는 것을 '호환(虎患)'이라 하면서도 "효자는 호랑이가 해치지 않는다", "불효자는 호랑이가 물어 간다"고 한 것은, 호랑이를 숲의 법도를 집행하는 재판관으로 본 우데게 관념과 통한다. 『효자전』이나 「호랑이와 곶감」 같은 이야기 뒤에는 호랑이를 도덕적 심판자로 보는 북방적 사고가 깔려 있다.

곰나루(熊津) 설화와 곰 아내

공주의 옛 이름 웅진, 곧 곰나루에는 곰 아내 설화가 전한다. 한 나무꾼이 연미산 굴에 사는 암곰에게 붙들려 아내로 삼아지고 자식 둘을 낳지만, 어느 날 강을 건너 달아난다. 버림받은 곰은 자식들과 함께 강에 몸을 던지고, 그 뒤로 배가 자주 뒤집혀 사람들은 곰 사당을 세우고 제를 올렸다. 우데게의 곰 시조 신화에서 곰과 인간 여인의 혼인이 씨족의 기원이 되듯, 곰나루 설화는 곰과 인간 남성의 혼인을 지명의 기원으로 삼는다. 동물 배우자가 버림받고 원혼이 되어 물의 주인이 된다는 결말은 우데게의 물의 주인 각사 관념과도 이어진다.

대별왕·소별왕의 활과 두 개의 해

제주 무가 「천지왕본풀이」에서 태초의 하늘에는 해도 둘, 달도 둘이어서 낮에는 사람이 타 죽고 밤에는 얼어 죽었다. 천지왕의 두 아들 대별왕과 소별왕이 무쇠 활로 해 하나와 달 하나를 쏘아 떨어뜨려 세상의 질서를 세운다. 명궁 예그디가가 여분의 태양을 쏘아 떨어뜨리는 우데게 신화와 뼈대가 같다. 이 '사일(射日) 신화'는 중국 예(羿)의 신화, 만주·몽골 전승에도 있어 동북아시아 전체의 공통 유산으로 꼽히는데, 제주 판본과 우데게 판본은 해뿐 아니라 '달'까지 쏜다는 점, 영웅이 형제 또는 남매 관계 속에 놓인다는 점에서 유독 가깝다. 고구려 시조 주몽(朱蒙)의 이름이 '활 잘 쏘는 사람'을 뜻한다는 『삼국사기』 기록은, 활 쏘는 영웅이 북방 건국 신화의 핵심 표상이었음을 보여 준다.

삼동자와 심마니, 올론도

한국 심마니는 산삼을 '삼', 산삼의 정령을 '삼신' 또는 '삼동자'라 부른다. 입산 전 몸을 정갈히 하고 산신제를 올리며, 산삼을 보면 "심 봤다"를 외쳐 동료에게 알리고, 나무 꼬챙이로만 조심스레 캔다. 꿈에 붉은 옷 입은 동자나 흰옷 노인이 나타나면 삼을 만날 징조로 여겼다. 올론도 설화의 붉은 옷 아이, 쇠붙이 금기, 깨끗한 마음을 가진 이에게만 보인다는 믿음, 어린 삼은 남겨 두는 규칙까지 거의 같다. 시호테알린과 백두대간은 같은 야생 인삼 분포대에 속하며, 19세기 말부터 연해주 타이가에 들어간 조선인 심마니가 우데게 사냥꾼과 산삼 지식을 주고받았다는 아르세니예프의 기록이 남아 있다.

무당과 샤먼, 바리데기와 저승길

우데게 샤먼의 북과 방울, 수호 정령, 탈혼 여행은 한국 무속의 몸주신·장구·징·방울과 같은 구조 위에 있다. 이유 없이 오래 앓다 신을 받는 '신병'과 우데게의 '샤먼 병'은 입문 과정이 같다. 무가 「바리데기」에서 바리공주는 죽어 가는 부모를 살리기 위해 저승까지 가서 약수를 얻어 돌아오고, 그 뒤 죽은 이를 저승으로 인도하는 무조신(巫祖神)이 된다. 벨레가 죽은 남편의 영혼을 저승에서 데려오고, 샤먼이 망자를 부니까지 바래다주는 우데게 전승과 같은 역할이다. 한국 굿의 '길닦음'과 우데게의 망자 인도 굿은 모두 산 자가 죽은 자의 길을 열어 준다는 생각에서 나왔다.

언어와 문화의 연관성

신화의 겹침은 우연이 아니다. 우데게족과 한반도 주민은 같은 어족에 속한다고 단정할 수는 없지만, 언어 구조가 닮았고, 2천 년 넘게 국경을 맞대며 섞여 살았으며, 같은 숲의 자원을 같은 방식으로 다루어 왔다.

퉁구스어족과 한국어 — 구조는 닮고, 어휘는 멀다

우데게어는 퉁구스어족 남부 계열에 속하며, 가장 가까운 언어는 오로치어(Oroch)이고 나나이어·만주어와도 한 묶음이다. 20세기 초 람스테트(G. J. Ramstedt)와 포페(N. Poppe)는 한국어를 퉁구스어·몽골어·튀르크어와 함께 '알타이어족'으로 묶었고, 한국 학계에서도 오래 받아들여졌다. 그러나 오늘날 언어학계 다수는 이들 사이의 계통적 친연 관계를 입증되지 않은 가설로 보며, 닮음의 상당 부분을 오랜 접촉의 결과로 설명한다.

그럼에도 구조적 유사성은 뚜렷하다. 우데게어와 한국어는 모두 주어–목적어–동사 어순을 쓰고, 어근 뒤에 접미사를 차례로 붙여 문법 관계를 나타내는 교착어이며, 전치사 대신 후치사(조사)를 쓰고, 문법적 성(性)과 관사가 없다. 모음조화도 공유한다. 우데게어는 지금도 모음조화가 살아 있고, 한국어는 15세기 훈민정음 시대에 뚜렷했던 모음조화가 오늘날 '졸졸/줄줄', '알록달록/얼룩덜룩' 같은 의성·의태어와 어미 '-아/-어' 선택에 흔적으로 남아 있다.

반면 기초 어휘는 거의 대응하지 않는다. 수사(數詞)부터 다르고, 신체어·친족어도 규칙적인 음운 대응을 찾기 어렵다. 신화 어휘로 보면, 우데게의 '암바(위대한)'는 만주어 '암바(크다)'와 같은 말이고, '마파(할아버지)'는 만주어 '마파(조상)'와, '엔두리(신)'는 만주어 '엔두리'와 같다. 즉 우데게의 종교 어휘는 만주어와 한 뿌리인데, 한국어에는 이 말들이 들어오지 않았다. '샤먼'이라는 말 자체가 퉁구스어 '사만'에서 유럽어로 퍼진 것이지만, 한국어는 같은 직능을 '무당'이라는 고유어로 부른다. 신화의 내용은 겹치되 그것을 부르는 말은 각자의 것이라는 점이, 두 전승이 '빌린' 관계가 아니라 '공유한' 관계임을 보여 준다.

2천 년의 접촉 — 말갈에서 고려인까지

우데게의 조상인 아무르 퉁구스 집단은 한국사에 '말갈'로 처음 등장한다. 고구려는 말갈 부족을 군사로 동원했고, 발해(698–926)는 연해주 남부까지 영토로 삼아 말갈 부족을 백성으로 다스렸다. 연해주 크라스키노의 발해 성터(염주성)는 우데게 거주지에서 남쪽으로 몇백 km 떨어진 곳에 있다. 발해 멸망 뒤 같은 집단은 여진으로 불리며 고려와 국경을 맞댔고, 금(金)과 청(淸)을 세웠다. 조선 세종의 4군 6진 개척, 여진 귀화인 정책은 이 접촉의 기록이다. 우데게족의 곰·호랑이 신앙과 샤먼 전통이 '여진의 풍속'으로 조선 사서에 단편적으로 남은 것도 이 때문이다.

근대의 접촉은 더 직접적이다. 1863년 조선인 13가구가 두만강을 건너 연해주 티진헤(지신허)에 정착한 이래, 1920년대에는 연해주 한인 인구가 17만 명 안팎(대략치)에 이르렀다. 한인 농민과 심마니는 우데게 사냥꾼과 같은 타이가를 누비며 산삼 자리, 호랑이 피하는 법, 강의 여울목 정보를 주고받았다. 아르세니예프의 탐사기에는 우수리 타이가 깊숙한 곳에서 만난 조선인 산삼 채취꾼과 그들이 산신에게 올리는 제물 이야기가 여러 차례 나온다. 이 공존은 1937년 소련의 고려인 중앙아시아 강제 이주로 끊겼다.

숲의 문화 — 같은 자원, 같은 금기

우데게와 한반도 북부의 전통 물질문화는 같은 생태대에서 나왔다. 자작나무 껍질로 만든 그릇과 지붕, 겨울 사냥용 짧은 모피 스키, 통나무 배, 연어와 송어를 말리고 얼리는 저장법, 담비·수달 모피 교역은 함경도 산간과 연해주 타이가에 공통이다.

의례 문화의 겹침은 더 눈에 띈다. 우데게 사냥꾼이 숲 어귀의 큰 나무에 천 조각을 묶고 담배와 술을 바치는 풍습은 한국의 서낭당·당산나무에 오색 천을 매다는 풍습과 같다. 아픈 아이의 영혼을 붙들기 위해 나무 새를 장대에 매다는 우데게 풍습은, 마을 어귀에 세운 솟대 위의 나무 새와 형태와 기능이 닮았다. 북방 민족 전반에 걸친 '새 장대' 신앙이 한반도까지 내려온 사례로 자주 거론된다. 무덤에 고인의 그릇을 깨뜨려 넣는 우데게 장례 풍습은 고구려·신라 고분에서 나오는 깨진 부장 토기, 그리고 지금도 상여 나갈 때 바가지를 깨는 풍습과 같은 생각에서 나왔다.

사라지는 말, 돌아오는 숲

우데게어는 소멸 위기 언어다. 2010년 러시아 인구조사에서 우데게어를 쓴다고 답한 사람은 100명 남짓(대략치)이었고, 유네스코는 이 언어를 '소멸 고도 위기' 등급에 올려 두었다. 1930년대 라틴 문자 표기가 만들어졌다가 사라진 뒤, 1980년대 말 언어학자 미하일 시모노프와 우데게 출신 교사 발렌티나 캴룬쥬가(Valentina Kyalundzyuga)가 키릴 문자 표기법과 교과서를 만들었다. 캴룬쥬가는 우데게 설화집을 러시아어와 우데게어로 펴내 닝만 전승을 문자로 남겼다. 크라스니야르 초등학교에서는 우데게어 수업이 이어지고 있다.

문화 복원의 거점은 2015년 지정된 비킨 국립공원이다. 비킨강 유역 116만 ha에 이르는 이 공원은 시베리아 호랑이의 핵심 서식지이자 우데게의 조상 땅으로, 러시아 국립공원 가운데 처음으로 원주민 공동 관리 원칙을 명시해 우데게족의 전통 사냥·어로·채집권을 보장했다. 2018년에는 유네스코 세계자연유산 '시호테알린 중부' 지역에 추가로 등재되었다. 호랑이를 '할아버지'라 부르던 사람들의 숲이, 호랑이 보호의 이름으로 다시 그들에게 맡겨진 셈이다.

맺음말 — 북방 신화의 공통 기억

우데게 신화는 1,500명 남짓한 작은 민족의 이야기이지만, 그 안에는 한반도 신화의 가장 오래된 층이 거의 날것 그대로 보존되어 있다. 단군 신화에서 '쑥과 마늘', '백일'이라는 농경·불교적 옷을 벗기면 곰을 조상으로 모시는 수렵민의 신앙이 드러나고, 산신도에서 불화(佛畫)의 양식을 걷어내면 호랑이를 탄 숲의 노인이 남는다. 우데게 신화는 바로 그 옷을 입기 전의 모습을 보여 준다.

두 전승의 관계를 한마디로 정리하면 '같은 숲의 두 기억'이다. 시호테알린에서 백두대간으로 이어지는 하나의 타이가 생태대에서, 같은 호랑이를 피하고 같은 곰을 잡고 같은 산삼을 캐던 사람들이, 자기 말로 각자의 신화를 지어 냈다. 한국의 신화는 뒤에 농경과 국가, 불교와 유교를 겪으며 겹겹이 다시 쓰였고, 우데게의 신화는 20세기까지 숲 안에 남아 있었다. 그래서 우데게 신화를 읽는 일은 우리 신화의 지층을 아래로 파 내려가는 일과 같다.

오늘 우데게어를 쓰는 사람은 100명 안팎이다. 이 언어가 사라지면 '암바'와 '마파'와 '올론도'를 부르던 목소리도 사라진다. 비킨강의 숲이 호랑이의 이름으로 지켜지듯, 그 숲의 이야기 역시 이웃의 이름으로 기록하고 읽어 둘 가치가 있다.

참고 문헌

• V. K. 아르세니예프, 『데르수 우잘라』 (1923) 및 『우수리 지방을 가로질러』 (1921) — 시호테알린 탐사와 우데게·나나이 민족지

• V. T. 캴룬쥬가·M. D. 시모노프 편, 『우데게 설화·전설집』 (하바로프스크, 1990년대) — 닝만과 텔룽구 채록

• 잔시 키몬코, 『숙파이강이 흐르는 곳』 (1950) — 우데게 최초의 문학 작품

• 일연, 『삼국유사』 기이 제1 고조선조 — 단군 신화

• 김부식, 『삼국사기』 고구려본기 — 주몽 신화

• 현용준, 『제주도 무속자료사전』 (1980) — 「천지왕본풀이」

• 김열규, 『한국 신화와 무속 연구』 — 북방 신화와 한국 신화 비교

• 이필영, 『마을 신앙의 사회사』 — 솟대·서낭당 연구

본문의 인구·화자 수·면적 등 수치는 러시아 인구조사와 공원 자료에 근거한 대략치이며, 우데게 어휘 표기는 러시아 민족지 문헌의 로마자 전사를 따랐다.

러시아 극동 지역의 원주민인 우데게족(Udege)은 전통적으로 산맥과 강줄기를 따라 흩어져 살았으나, 현대에는 연해주와 하바로프스크 지방의 특정 강 유역 및 자연보호구역 내 핵심 정착촌을 중심으로 분포하고 있습니다. 각 지점의 위치와 지리적 배경을 아래에서 확인할 수 있습니다.

1. 핵심 자연 지리 및 생태 보호구역

시호테알린 산맥

📍 자연지물

시호테알린 산맥자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요은 우데게족의 전통적인 삶의 터전이자 신화적 세계관의 중심축을 이루는 거대한 산악 지대입니다. 남북으로 길게 뻗은 이 원시 타이가 숲을 기준으로 서쪽 사면의 우수리강 지류(비킨강, 이만강, 호르강)와 동쪽 사면의 동해 연안 하천(사마르가강, 아니유이강)을 따라 여러 씨족 집단이 나뉘어 분포해 왔습니다.

• 지리적 역할: 우데게족을 동부(해안 사면) 집단과 서부(내륙 강 유역) 집단으로 구분하는 자연 경계선입니다.

• 생태 환경: 시베리아 호랑이(암바)와 불곰(마파) 등 우데게 신화의 핵심 동물들이 서식하는 유네스코 세계자연유산 지역입니다.

Natsional'nyy Park Bikin.

🏞️ 국립공원

Natsional'nyy Park Bikin.자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요은 비킨강 중·상류 유역에 자리 잡은 러시아의 대표적인 원주민 생태·문화 보존 지역입니다. 우데게족의 전통 수렵·채집 영토를 벌목과 개발로부터 보호하기 위해 지정되었으며, 원주민들이 자치적으로 숲 관리에 참여하고 있습니다.

• 보존 가치: 북반구에서 가장 온전하게 보존된 온대 원시림 중 하나로, '러시아의 아마존'이라 불립니다.

• 문화적 위상: 비킨강 유역 우데게족의 전통 사냥 구역과 성소(영적 장소)들이 공원 내부에 그대로 유지되고 있습니다.

2. 우데게족 주요 집중 거주 마을 (핵심 정착촌)

소련 시기의 집단화 정책 이후, 산속에 흩어져 살던 우데게족은 크게 세 곳의 대표 민족 마을(셀로)로 모여 정착했습니다.

Krasnyi Yar

Krasnyi Yar자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요는 비킨강 유역(포자르스키군)에 위치한 최대 규모의 우데게족 중심 마을로, 사실상 우데게 문화의 수도 역할을 하는 곳입니다. 비킨 국립공원의 관문이자 가장 많은 우데게족 인구가 밀집해 살아가는 정착지입니다.

• 특징: 매년 전통 샤먼 의례와 민족 축제인 '사그디 다와(큰 연어 축제)' 등이 열리며, 민족 박물관과 전통 공예 공방이 운영되고 있습니다.

• 집단 분류: 비킨(Bikin) 및 이만(Iman) 집단 우데게족의 중심지입니다.

Agzu

Agzu자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요는 연해주 최북동단 테르네이스키군의 사마르가(Samarga)강 유역에 고립되어 있는 산간 마을입니다. 외부와 연결되는 육로가 험준하여 헬기나 강줄기에 의존해야 할 만큼 오지에 속하며, 그 덕분에 독자적인 방언과 생활 양식이 비교적 오래 보존되었습니다.

• 특징: 동해로 흘러드는 사마르가강 유역에 형성된 가장 외딴 우데게족 공동체입니다.

• 집단 분류: 사마르가(Samarga) 집단 우데게족의 유일한 핵심 거점입니다.

Gvasiugi

Gvasiugi자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요는 호르(Khor)강 중류 유역(라조군)에 자리 잡은 북부 우데게족의 대표적인 민족 정착촌입니다. 비킨강 유역의 남부 집단과 구별되는 호르강 유역의 언어적·문화적 전통을 계승하고 있습니다.

• 특징: 마을 내에 우데게 민속 앙상블과 향토문화센터가 조성되어 있으며, 전통 어로와 수렵 문화를 보존하고 있습니다.

• 집단 분류: 호르(Khor) 및 아니유이(Anyuy) 집단 우데게족의 주요 거주지입니다.

3. 관할 광역 행정구역

프리모르스키 크레이

프리모르스키 크레이자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요는 우리에게 '연해주'로 잘 알려진 행정구역으로, 현재 전체 우데게족 인구의 약 3분의 2 이상이 이곳에 거주하고 있습니다. 북부의 포자르스키군(비킨강), 테르네이스키군(사마르가강), 크라스노아르메이스키군(볼샤야 우수르카강) 일대에 분포합니다.

• 주요 분포지: 크라스니 야르, 아그주, 올론(Olon) 등의 마을이 이 행정구역에 속합니다.

• 역사적 배경: 발해의 옛 땅이자 블라디미르 아르세니예프가 우데게·나나이족 사냥꾼들과 함께 탐험했던 역사적 무대입니다.

하바로브스키 변경주

하바로브스키 변경주자세한 내용을 보려면 클릭하여 측면 패널을 여세요는 연해주 북쪽에 맞닿아 있는 광역 행정구역으로, 시호테알린 산맥 북부 사면과 아무르강 지류 일대에 우데게족의 나머지 약 3분의 1 인구가 분포하고 있습니다.

• 주요 분포지: 라조군의 그바슈기 마을을 비롯해 나나이스키군(아니유이강 유역의 아르센예보 등)과 쿠르-우르미 지역에 소규모로 거주합니다.

• 문화 교류: 인접한 또 다른 퉁구스계 원주민인 나나이족(Nanai), 오로치족(Orochi)과 거주지가 겹치며 활발한 통혼과 문화 교류가 이루어진 지역입니다.